في منتصف مايو، اجتمع مجموعة من القساوسة المحليين، وأعضاء الكنيسة، وأفراد المجتمع في فورت كولينز، كولورادو، لمناقشة ما يعتبره الكثيرون الخطيئة الأصلية لأمريكا: العبودية.
كجزء من تجمع شهري بين الأديان يسمى “faith250″، كان الجمهور مدركًا أن هذه ستكون محادثة صعبة، لكنها ضرورية. وقد دعا المنظمون الممثل والناشط المحلي، مايكل أنطوني تاتمون، لتقديم قراءة درامية لخطاب فريدريك دوغلاس الشهير عام 1852 بعنوان “ماذا يعني عيد الاستقلال للعبد؟”.
احتضن دوغلاس المبادئ الأساسية لإعلان الاستقلال، لكنه انتقد المجتمع الأمريكي لفشله في تحقيقها. يمكن للمرء أن يتخيل جمهور دوغلاس، جمعية السيدات المناهضة للعبودية في روتشستر، يتأملون في تحدي دوغلاس لشرح ما يعنيه “جميع الرجال خلقوا متساوين” إذا لم يشمل ذلك جميع الرجال، أو النساء أيضًا.
لعبت الإيمان دورًا مهمًا في ولادة أمريكا، حتى مع رفض الآباء المؤسسين فكرة الدين الرسمي للدولة.
بينما أشاد دوغلاس بالآباء المؤسسين لأمريكا كـ”رجال عظماء”، أخبر جمهوره، قبل عقد من الزمن من الحرب الأهلية، أن عيد الاستقلال لم يكن وقتًا للاحتفال بالنسبة له.
بينما يحتفل العديد من الأمريكيين بفخر بعيد ميلاد الأمة الـ250، يستخدم البعض، مثل المشاركين في “faith250″، هذه الذكرى للتفكير في المبادئ الأساسية للحرية والعدالة ومدى قربنا أو بعدنا عن تحقيق تلك المثالية. ومن بين الأماكن التي يجتمع فيها الأمريكيون للتفكير في هذه الأسئلة هي كنائسهم، ومعابدهم، وأماكن عبادتهم الأخرى.
لعب الإيمان دورًا مهمًا منذ الأيام الأولى للجمهورية الأمريكية. قال المفكر الفرنسي من القرن التاسع عشر، ألكسيس دي توكفيل، إن الدين في أمريكا عمل كـ”مؤسسة سياسية” زودت البلاد بالاجماع الأخلاقي الذي كانت بحاجة إليه وسط التغيرات السياسية المستمرة. في أوقات الحرب والاضطراب، استخدم قادة أمريكا الرموز الدينية كوسيلة للتشجيع، مع الحفاظ على فصل الدين عن الدولة كما هو موضح في التعديل الأول للدستور.
ومع ذلك، تمامًا كما دفعت الكنائس الشمالية نحو إلغاء العبودية في النصف الأول من القرن التاسع عشر، وتعاونت الكنائس السوداء والبيضاء لدفع حقوق المدنيين في الخمسينيات والستينيات، فإن العديد من الأمريكيين يتجهون إلى كنائسهم في عام 2026 بحثًا عن التوجيه الأخلاقي حول بعض من أصعب القضايا الحالية. وجدت استطلاعات مركز بيو للأبحاث أن ثلثي البالغين الأمريكيين الذين يحضرون الخدمات الدينية بانتظام قد سمعوا قساوسة يتحدثون عن قضية سياسية أو اجتماعية واحدة على الأقل في الأشهر القليلة الماضية، بما في ذلك الإجهاض، ودعم الولايات المتحدة لإسرائيل، والمثلية الجنسية، والهجرة.
الدين وأمة جديدة
يقول راندي بالمر، مؤرخ الدين في كلية دارتموث، إن الكنائس، من خلال طرح القضايا السياسية في سياق أخلاقي عميق، تتصرف تمامًا كما كان يأمل الآباء المؤسسون.
يقول البروفيسور بالمر: “أدرك المؤسسون فائدة الدين في تشكيل الأمة الجديدة”. ومع ذلك، أضاف أنهم كانوا يعلمون أن الدين كان في قلب القضايا “التي استهلكت أوروبا وإنجلترا”، وأرادوا “تجنب ذلك”.
ومع ذلك، يقول إن استخدام المنبر واللغة الدينية التي يحملها العديد من الأمريكيين بشكل مشترك، جعل الكنائس تتدخل في القضايا الاجتماعية البارزة، من كلا الجانبين الطيف السياسي.
في مايو، على سبيل المثال، شهد تجمع “فريدوم 250” المحافظ في مول الوطني “إعادة تكريس أمريكا كأمة واحدة تحت الله”، حيث تضمنت المتحدثين السياسيين المحافظين مثل القس فرانكلين غراهام، وعميد جامعة ليبرتي جوناثان فالويل، ووزير الدفاع بيت هيغسث.
قالت سيسي غراهام لينش، ابنة القس فرانكلين غراهام، للحضور إن أمريكا تستمد قوتها “عندما نتواضع أمام الله”.
قال جويل تشارني، ممثل معبده في المجلس بين الأديان، إن الموضوع المتكرر في جلسات مناقشة “faith250” كان أن الأمريكيين، رغم عيوبهم، “لا يزالون يطمحون للعيش وفقًا للوثائق التأسيسية” لبلادهم.
“اليوم، بعد 250 عامًا من هذه القصة الأمريكية، نفس الدعوة تصل إلينا”، قالت. “السؤال ليس ما إذا كان الله سيكون مخلصًا لأمريكا. لقد كان. السؤال هو، هل سنكون مخلصين له؟”
يقول رايان بورج، أستاذ الممارسة في مركز جون دانفورث للدين والسياسة في جامعة واشنطن في سانت لويس، إن الدين يمكن أن يلعب دورًا عميقًا في تشكيل كيفية تفكير الأمريكيين حول كيفية أن تكون بلادهم، واعترافهم بكيفية كونها بالفعل.
يقول البروفيسور بورج: “أحب دائمًا تلك العبارة، ‘من أجل تشكيل اتحاد أكثر كمالًا'”. “الكمال يعني أنك لا تستطيع أن تصبح أكثر كمالًا. لكننا قلنا، ‘لا، يمكننا أن نصبح أكثر. نحن عظماء، لكن يمكننا دائمًا أن نكون أعظم.’ الدافع وراء كل هذه المناقشة صحي جدًا.”
مناقشة أمريكا حول نفسها تشبه بندولًا يتأرجح من عدم النقد الكافي إلى النقد المفرط، كما يضيف. “أعتقد أن البندول، لفترة طويلة، خاصة في الأوساط الأكاديمية، كان بالتأكيد في اتجاه ‘أمريكا بلد فظيع’.” وهذا، كما يقول، قد أحدث فجوة بين الناس من الإيمان الليبرالي والمحافظ.
يقول البروفيسور بورج إن المؤسسين، وبالتحديد توماس جيفرسون وجيمس ماديسون، رفضوا السماح بإنشاء دين رسمي، مما أدى إلى نظام ديمقراطي أكثر مرونة وتسامح أكبر للاختلافات. “قال جيفرسون، ‘لا، ما سنمتلكه مشتركًا هو أننا جميعًا أمريكيون.’ أننا نحترم المعتقدات الأخرى.”
يقول إن البلاد واجهت أوقاتًا صعبة وقد صمدت.
“ما نواجهه الآن هو أننا لا نحب بعضنا البعض. نحن نحاول تدمير أنفسنا. لكنني متفائل بشكل دائم بشأن الطبيعة البشرية، وخاصة بشأن الأمريكيين. يبدو أنه في كل أزمة نواجهها، نجد طريقة للتغلب عليها.”
رغبة “في جعل هذا الأمر يعمل”
كان جيسون مورغان، رئيس المجلس بين الأديان في فورت كولينز، كولورادو، ومنظم التجمعات الشهرية لـ”faith250″، يأمل في جمع أشخاص يختلفون سياسيًا لمناقشة تحديات أمريكا.
لكن، كما قال، رفضت الكنائس المحافظة في منطقة فورت كولينز المشاركة.
كان أحد الحضور جويل تشارني، عامل مساعد دولي متقاعد، وصف نفسه بأنه “مدمن سياسة”، وممثل معبده في المجلس بين الأديان. قال إن النقاش كان يعود دائمًا إلى العرق و”فكرة أننا معيبون، لكن العديد منا لا يزال يطمح للعيش وفقًا للوثائق التأسيسية”.
قال إنه لم يغادر الحدث معتقدًا أن المشاكل لا يمكن حلها. “تغادر وأنت تشعر أن هناك الكثير من الأشخاص ذوي النوايا الطيبة الذين يريدون أن يجعلوا هذا الأمر يعمل”.
يقول مايكل أنطوني تاتمون، الممثل الذي قدم خطاب دوغلاس، إن قلبه يتألم عندما يدرك أن القضايا التي تحدث عنها دوغلاس في عام 1852 لا تزال موجودة اليوم. لقد زالت العبودية، لكن إرثها لا يزال قائمًا. “أكثر ما يحزن هو أن الكثير من الوقت قد مر في هذا البلد، وعلى هذه القضية وحدها لم نتطور.”
يقول برنت إيلمان، وزير مشيخي متقاعد، إنه رغم تأثره العميق بالقوة الأخلاقية لخطاب دوغلاس، إلا أنه تأثر بتنوع الأشخاص في الغرفة الذين جاءوا للاستماع إليه، سواء كانوا من رواد الكنيسة أو غيرهم.
أحد الأشياء التي أعطته الأمل، كما يقول، هو أن الأشخاص من ديانات مختلفة والأشخاص غير المنتمين إلى ديانة معينة، جميعهم يتشاركون رغبة في حلول عملية للقضايا الأخلاقية الحالية في المجتمع. “أعتقد أن من الجيد أن يقود هذا الأشخاص العاديون، وأن هناك ارتفاعًا من القاعدة، لأنه عندها لا تحتاج إلى وعظ ذلك. الأمر يتعلق بكيفية عيشنا لهذا.”
